仏事豆知識：茨城版：by.株式会社ワイ・エス・ケー

戒名とは

「戒名（かいみょう）」とは、仏教教団に入り戒律を守ることを誓ったものに与えられる名前のことです。本来は戒めを授けられ出家した僧にのみ与えられるものでしたが、出家しない在家の壇信徒も授戒会に加わって戒めをうけることにより、仏法に帰依した者として戒名を与えられるようになりました。元々インド仏教には戒名はなく、仏教が中国に伝わって以降に産まれたものと言われます。

江戸時代以降、寺壇制度が確立する中で、亡くなった人に授戒して戒名を与えることが一般的となりました。本来戒名は、生前に入信して与えられるべきものですが、死者の場合でも生きているものとして扱い、できるだけ早く授戒させようと、しばしば通夜に授戒が行なわれます。

これは「没後作僧（もつごさそう）」と言い、亡くなった人を仏の弟子にして浄土に送るということを表します。授戒は引導と共に葬儀儀礼の中心をなすものとして位置づけられています。「没後作僧」については、「生前、入信に際して授かるのが本来であるが、その縁がなかったものも死後といえども切り捨てるのではないと言う仏の大慈悲が存在する」と説明するものもあります。

近年、「戒名料」が問題とされたこともあり、多くの教団では、できるだけ生前に授戒会などに出て戒名を得ておくことを勧めています。

浄土真宗では在家道で教義にも戒律や授戒はなく、聞法者（もんぽうしゃ）という意味をこめて「法名」と言います。仏法に帰依したものが授かる名前で、「帰敬式」（「おかみぞり」「おこうぞり」とも言う）を受けていただくものとされています。生前に法名を得ていないときは「お手次寺」（壇那寺）より法名を受けます。

戒名は、身分制の時代を背景に発達しましたので、戒名が身分を表すことも多かったのですが、近年は寺院、社会への貢献度、信仰の深浅人徳などを住職が判断してつけるものとされています。

しかし、戦後、特に高度経済成長以降、寄進する金額の多寡によって位の高い戒名が買えるという風潮が出て、「戒名料」となる言葉も一般化するなど批判の対象となる現象も起きています。また、かつて非差別部落民に対して差別戒名をつけた寺院が批判の対象とされ、寺院でもこれに対する反省の動きを起こすなど、戒名のあり方についての再検討も課題となっています。

最近、献花でのお別れが増える傾向にあります。仏教葬儀でもホテル等を会場にする場合、会場側の要請で焼香を献花に変えることがあります。

キリスト教では告別式で献花によるお別れをしますが、これは日本独自のものです（墓地での献花は欧米でも行なわれます）。焼香に変わるものとして献花が選ばれました。それゆえ、献花すらしない教会もあります。

また、献花には特に決まった方式があるわけではありません。一般には、献花台の横に立った奉仕者から花を一輪受け取り、茎を先にして花が手前になるように献花台に置きます。玉串奉奠（たまぐしほうてん）と同じ作法で行なうよう書かれている本がありますが、キリスト教では特に決まった作法があるわけではありません。

無宗教の場合にも献花が多く、一般にはキリスト教の献花を模していますが、中にはオアシスを用意しておき、各自がそこに花を挿すなどさまざまな工夫も見られます。（キリスト教の場合も、最近は花を祭壇側に向ける方式も多い。）

献花に用いる生花には、白菊や白のカーネーションなどが多いようですが、これも決まっているわけではありません。

「戒名」とは、仏教教団に入り戒律を守ることを誓った者に与えられる名前のことです。
本来は戒を授けられ出家した僧にのみ与えられるものでしたが、出家しない在家の檀信徒も授戒会
に加わって戒を受けることにより、仏法に帰依した者として戒名を与えられるようになりました。

元々インド仏教には戒名はなく、仏教が中国に伝わった以降に生まれたものと言われます。
江戸時代以降、寺檀制度が確立する中で、亡くなった人に授戒して戒名を与えることが一般的と
なりました。本来戒名は、生前に入信して与えられるべきものですが、死者の場合でも生きている
者として扱い、できるだけ早く授戒させようと、しばしば通夜に授戒が行われます。

これは「没後作僧」と言い、亡くなった人を仏の弟子にして浄土に送るということを表します。
授戒は引導と共に葬儀儀礼の中心をなすものとして位置づけられています。
「没後作僧」については、「生前、入信に際して授かるのが本来であるが、その縁が
なかった者も死後といえども切り捨てるのではないという仏の大慈悲が存在する」と説明するものもあります。

近年、「戒名料」が問題とされたこともあり、多くの教団では、できるだけ生前に授戒会などに出て
戒名を得ておくことを勧めています。
浄土真宗は在家道で教義にも戒律や授戒はなく、聞法者という意味をこめて「法名」と言います。
仏法に帰依した者が授かる名前で、「帰敬式」（「おかみぞり」「おこうぞり」とも言う）
を受けていただくものとされています。生前に法名を得ていないときは「お手次寺」（檀那寺）
より戒名を受けます。
日蓮宗は「法華経に帰依することが持戒にまさる」ということで、あるいは
「経（法華経）を受け持つことが戒を持つこと」という考えから葬儀式に授戒という作法はありません。
「信仰に入った証」ということで「法号」が与えられます。
本来は生前に与えられるものですが、亡くなった後に授与されることが多く、また生前に
与えられていても死後改めて授与し直されることが多いようです。

戒名（法名、法号）は、身分制の時代を背景に発達しましたので、戒名が身分を表すことも
多かったのですが、近年は寺院、社会への貢献度、信仰の深浅人徳などを
住職が判断してつけるものとされています。

しかし、戦後、特に高度経済成長以降、寄進する金額の多寡によって位の高い戒名が買えるという風潮が出て、
「戒名料」なる言葉も一般化するなど批判の対象となる現象も起きています。
また、かつて被差別部落民に対して差別戒名をつけた寺院が
批判の対象とされ、寺院でもこれに対する反省の動きを起こすなど、
戒名のあり方についての再検討も課題となっています。

戒名は本来2字で、中世までは貴人といえども2字であったと言われます。
今では本来の戒名である法号の上に
道号（または宗教戒名）、さらにその上に院号がつけられ、法号の下に位号がつくという構成になっています。

○○院　　△△　　□□　　居士（大姉）
院号　　　道号　　法号　　　位　　号

①院号
いんでんごう
最上級の尊称と言われるものに院号（○○院）、院殿号（○○院殿）があります。
かつては一寺を建立するほど貢献した人に与えられる尊称で、
皇室や摂関家に対して○○院が、またこれと区別するため武家に○○院殿が与えられました。
特に本家の主人のみにつけたとされます。院号より院殿号を上位とする慣習は、大名家に院殿をつけるようになった江戸期に
生まれたとされます。

②道号
道号は元々、仏道に励み、これを究めた者への出世の称号で、住職などに与えられたものと言われます。
ここの位置に宗教名が入ることがあります。

③法号
本来の戒名（法名、法号）です。

④位号
位階や性別を表すものです。成人（15歳以上）の場合、一般に信心の厚い者を信士・信女に、
より清浄な者を清信士．清信女に、仏門に入り剃髪染衣した者を禅定門・禅定尼に、
四徳を供えた篤信の信者を居士・大姉に、より上位を大居士・清大姉に、とします。
子どもの場合、死産児に水子、乳飲み子に嬰児（嬰子）・嬰女、就学前の子ども（特に2～3歳）
に核児（核子）・核女、15歳未満の子どもに童子・童女、善童子・善童女とすることが一般的なようです。
就学前の子どもは乳幼児を含め幼児・幼女とすることもあります。子どもの場合には院号・道号はつけないのが一般的です。

浄土真宗（高田派を除く）では、明治時代以降、宗門護持、念仏相続に尽力した人への賞典として広く院号が贈られています。
また、道号、位号はなく、男性の場合は「釈（釋□□」、女性の場合には「釈（釋）尼□□」とされていましたが、
近年は性差なく「釈（釋）□□」に統一される傾向にあります。「釈」とは釈尊の弟子であることを表しているとされます。
日蓮宗では、一般の場合でも院号が与えられますが、位号は信士・信女が多く、居士、大姉、大居士、清大姉は
特別に貢献度の高い人にのみ与えられます。

葬儀においては飲食が重要な意味を持っています。
例えば「通夜振る舞い」と言われる通夜の飲食、出棺に際して
（最近は、葬儀式に先立っての場合も多い）の「出立ちの膳（ワカレノシ、タチメシ、ナキワカレなどとも言う）」、
火葬後の「精進落とし（精進上げ、仕上げ、忌中祓い、お斎などとも言う）」があります。

飲食は人間の交わりを象徴するものですから、死者と食事を共にすることによって、死者と最後の交わりをし、
別れを行ったものと考えられます。したがって、こうした飲食の席では、しばしば死者用にもお膳が用意されます。
神と食事をすることで神の力をわが身に取りこむ、神人共食の観念が影響しているとの考えもあります。
今では、死者の供養のための振る舞いや、葬儀を手伝ってくれたり、わざわざ参列してくれた人へのお礼の意味が強調されていますが、
以前はそうした意味に加えて死者との食い別れという性格が色濃くあったものと思われます。

また、飲食は、死者の魂を鎮め、死の穢れに対抗し、これを祓う力があると信じられていたようです。
柩を担ぐ人、湯港する人、納棺する人、墓穴を掘る人、こうした人々は死穢に強く染まると考えられ、しばしばこうした役割を担う人へはご馳走が振る舞われました。
四十九日の忌明に作る「四十九（日）餅」は、他界に転ずる死者の霊との最後の食い別れとも、
忌明を期した清めの意味があるとも言われます。